人生指南

 

前言

吾師蕭公昌明，於民國十九年創立南京特別市宗教哲學研究社於首都，融匯五教精蘊，綜合為「忠恕廉明德，正義信忍公，博孝仁慈覺，節儉真禮和」二十字，並手著人生指南一冊，以資詮釋；更期勉社員身體力行，促進宗教之和合大同。

余承師命，於民國二十一年起，先後組織上海、蘇州、陝西、北平、甘肅等省市宗教哲學研究社，結合有道，闡揚無間。

民國二十六年七月七日蘆溝橋事變前五日，余攜眷隱居陝西省西嶽華山北峰之巔，冀窮天人之學，挽救世運。抗日民族聖戰既起，益信精神科學與物質科學之媾通與配合，厥為救國救世之必要門徑，遂潛心精研，日與天遊，參悟宇宙境界，獲致心物協調，聖凡平等、宗教大同、世界大同、天人大同之義，而奠心物一元的哲學基礎。爰訂新宗教哲學思想體系的理論綱領，開闢一學術研究之新途徑。當時發行行於西安，三十年後再以新境界名篇重印於臺北。

四十年後，時至今天，世界業已由原子時代進入太空時代，而與人類生活息息相關的宗教哲學思想，實有配合時代深入檢討研究革新之必要。因邀約志同道合之中央民意代表與學術界、宗教界人士，共同發起組織中華民國宗教哲學研究社於臺北，期以精誠之靈犀，合深廣之大願，熔哲學科學於一爐，通天人之關係於一體，致國族人類於無疆之休。

際茲中華民國宗教哲學研究社成立之日，適逢吾師蕭公逝世安徽黃山三十五週年及九十誕辰之前一日，敬謹刊印蕭公當年手著人生指南，藉誌紀念，並廣流傳。中華民國六十七年元月十五日，歲次丁已十二月初七日，涵靜老人李玉階敬誌於臺北，時年七十七歲。

敘

書曰：天降下民，作之君，作之師。師者，所以教萬民而納諸軌物者也。我中國自老孔而後，而道教以興。由漢迄明，而釋教、回教、耶教，先後繼起。煌煌乎五教並立，各秉天然之正氣，初無彼此邪正之分，不過時地不同，種族各別，因而各宗其教，各寶其傳耳。夫儒家之忠恕，釋家 慈悲，道家之感應，耶教之博愛，回教知清真，不外成人成己而已。惟五教經傳所載，皆倫常日用之大端，而於身心性命之真諦，則皆隱而不發，待人體會而得。是以流傳日久，教義愈湮，門戶攸分，出奴入主，儒非真儒，釋非真釋，而道耶回亦皆失其真。此五教聖人所不曾料也。今世三綱淪，九法斁，人不人，而國不國，致使天災人禍，相繼迭乘。余不忍坐視，願濟斯民於塗炭，因集合五教精蘊，括以廿字曰：

忠恕廉明德正義信忍公

博孝仁慈覺節儉真禮和

組織團體從事研究，定名為宗教哲學研究社，蓋本上天好生之德，古聖遺傳之教，綜儒、釋、道、耶、回，而一以貫之。凡入社者，不論為男為女，皆以廿字為主旨。因此廿字，乃天地一元之理，流行之氣，懸於太空而無形，附於人身而莫外。果能人人遵守，則成人成己，內外兼修，不獨為本社之忠實同道，抑亦五教聖人之衛道干城也。因緅數語，以儆之曰：天視至明，天聽至聰，無偏無黨，賞罰大公，念茲在茲，有感斯通。民國十九年歲次庚午夏六月蕭始昌明識。

忠

中心為忠，忠者，盡其中正之心之謂也。當君主時代，君有過則犯顏直諫，是為忠直之臣；國有難則事死不辭，是為忠節之臣。斯二者，無非保全民生，顧全國體，而不以個人之利害為利害也。今本社教人以忠字為首，蓋人必忠於國、忠於家、忠於朋友、忠於事事物物，而後可以謂之人也。觀乎草木之類，忠於四時；禽獸之倫，忠於卵育；天地之大，忠於氣候；日月之明，忠於晝夜。惟人最奸巧、最詭詐， 交朋待友，處世接物，常不能盡其忠心。噫！人固非天地日月所可比，而何草木禽獸之不如也？

古人云：良馬比君子，耕牛比丈夫。此言牛馬之效忠於人也，人秉天地之正氣，一言一語，一舉一動，可不以忠為首務乎？一人盡忠，千萬人盡忠，眾志成城，牢不可破。心本實心，足踏實地，有何事業之不可成也？況忠之一字，乃天地之剛氣，無堅不破，無物可當，以之治心而心正，以之治家而家齊，以之治國而國固。望我男女同胞，攜手接踵，互相規正，同以忠字為前提，有此一忠，而廿字即有下手之處，入門之方矣。

恕

如字心字，合之為恕。故恕者，我之心亦如人之心，人之心亦如我之心。恕己恕人，兼恕萬物，此恕字之義也。《論語》曰“己所不欲，勿施於人。”《大學》曰“所惡於上，無以使下；所惡於下，無以事上。所惡於前，無以先後；所惡於後，無以從前；所惡於右，無以交於左；所惡於左，無以交於右。”此數語，無非發明推己及人之恕字也。俗云“上半夜想自己，下半夜想別人。”又云“做事要將心比心”，蓋人同此心，心同此理。譬如金錢，我心所欲得之者，他人亦欲得之；譬如恥辱，我心所不願受者，他人亦必不願受。人能處處將心比心，而恕字之義得矣。

當今之世，父不恕子，而以暴虐施之；子不恕父，而以忤逆對之；兄不恕弟，而無友愛之情；弟不恕兄，而有爭鬥之事。友朋如此，族戚亦如此。一鄉如此，一國亦如此。利己損人，弱肉強食，安得而不亂乎？今本社以忠恕二字為首，因今之人，萬難感化，特為苦心開導，必有省悟之日。 即或不能省悟，而爾自爾，我自我，無足怪也，此亦恕之道也。

若師不恕弟，則責備求全，而道不廣；弟不恕師，則忘恩背義，而道難成。故師果能恕，弟必醒之；弟果能恕，師必喜之。吾願世之為師者，以恕為心，其弟不敬而自敬。世之為弟者，以恕為心，其師不傳而自傳。無師無弟，一致將其不恕之心，改之為恕，以淺義言之，則待己待人，秉乎大公。以深義言之，則又無人無我，渾無色相也。

本社集合萬聖精微，恕卻前日之非，但求今日之是，恕字之道至矣。吾願此後男女同胞概以恕字為心，由小而推至於大，貫徹萬類，無有間隔。夫天生萬物，惟人最靈。人既為萬物之代表，待物能恕，則氣化相感，萬物接踵而隨之，天地亦隨而清明之。[1]坦然蕩然，化濁亂世界以為清平世界，天地萬物不遭斯劫矣。

廉

廉字有二義，如貨物之售，價錢不貴，名曰價廉。金錢之得，非義不取，名曰廉潔。 故廉為崇儉之本，不廉則奢，而儉德從此失焉。廉為立節之原，不廉則貪，而節操從此喪焉。廉為正心之由，不廉則亂，而心術從此壞焉。廉為公德之根，不廉則私，而公道從此破焉。

 楊震守四知之戒[2]，伊尹慎一介之取[3]，皆廉潔之心有以致之。故人之存心，不可不以廉為之本；人之作事，不可不以廉為之根。倘廉字不守，則節儉公正四字亦隨之而亡矣。近來世風不古，人心日壞，寡廉鮮恥者，比比皆是，而守廉尚公者，百無一焉，此本社之立，特以廉字為準則也。願我同胞，勉而行之，互相勸導，倘合全世界之人，皆以廉相尚，則天下之安，國家之治，可操左券矣。

明

明者，正大光明，通達明白。即孔子所謂生而知之，並非學而知之也。人自少而壯而老，皆由光明之境而入黑暗之鄉。彼其聰明才智，自以為明，實則愈明而愈暗也。何也？人當初生之時，茫然懵然，不知有是非善惡，不知有光明黑暗，此乃真元之體，無色無相，無黨無偏，其不明之明，正所謂大明也。及夫稍長，受濁氣之傳染，四劫之銷磨，而日近於黑暗矣。

四劫者，酒、色、財、氣之謂也。人生在世，何能免此四劫，要不外乎一正而已。“酒”者，古人以為祭祀之用，應酬之品，人所不可少者也。今之君子，溺情於酒，以亂其性，殊不知性稟於天，亂性即以亂天也。故好酒之人，每每貽誤大事，顛顛倒倒，悶悶沉沉，何能明心 以見性耶？是以酒之為飲，宜少而不宜多。“色”為悅目之具，君子無不好之，目之所見皆為色，而人以為邪淫之樂，豈不誤乎？夫婦之道，倫常之端，豈可乖亂，必以禮防閑之，以道節制之。樂而不淫，正而不邪，君子之道得矣。“財”為養命之原，能濟人亦能誤人，能利人亦能害人。蓋財本流通之物，祖父聚而不散，其子孫必遊手好閑，消耗於花街酒肆，及一切不可思議之事，此有財反不如無財之明證也。其利人者，在於博施濟眾。廣行公益，而可成自己之德，立自己之功，以功德遺子孫，與以錢財遺子孫，相去有千萬倍也。總之，財以養命，人所不可少，但在勿貪多，勿損人，安其本分，合乎公義而已。“氣”乃一本源流，亦人所不可少，然氣有清濁，清者為正氣，上與太虛相通；濁者為邪氣，下與陰霾相通。凡人一切暴氣，皆是無名妄火，火發則燃，於精神大有妨礙。故孟子養其浩然之氣， 至大至剛。上列四端，皆係教人由黑暗以入光明。光明者清淨之體，清徹貫通，自然明白，為聖為賢，為仙為佛，亦不過如是焉。於今社會之人，皆以酒、色、財、氣為重。好惡亂其中，利害奪其外，不能見微而知钜，良可惜也。

又有修煉之士，辭父母，拋妻子，以圖一己之超昇，是乃不仁不孝，豈可成仙成佛乎？稽之古書所載，並無不遵廿字而可成仙佛聖賢者，佛祖亦有父母妻子，聖賢亦同，未聞有拋棄之者。古人云：大孝格天，天非有物，即我是也。我何為天，即心是也。人能無背於心，即無背於天矣。道書有云：天為大天，人為小天，天有三百六十五度數，人有三百六十五骨節，天有四時八節，人有四體八端，故人身血脈週流，即是週天一轉也。天有週天，人身亦有週天，天有日月，人身亦有日月，天能明而人獨不能明者，因物慾蔽之也。風雲蔽天而天不明，物慾蔽心而心不明。今人欲去物慾以求其明，則在削去酒、色、財、氣 四字而已矣， 豈有他道哉？

德

德字古作惪字，從直從心，取其直心之義。直心者，蓋言人貴本其中和之理，發為正氣，上通於天，下達於地，易所謂與天地合其德是也。夫天有好生之德，而天不崩；地有成物之德，而地不傾。人能修德以配天地，則精神不死，而可與天地參矣。近世道德陵夷，人心不古，聖人之德，已無遺存，浩劫之來，瀕於眉睫。有志之士，竟不一見，本社提倡德教，求忠實前輩，指示廿字精微，救此危亡之世局，出生民於水深火熱之中，實所幸也。

夫德者眾善之稱也，故婦人有三從四德，君子有五倫八德。八德者，即孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之謂也。人有一善，斯有一德，有百善，斯有百德。故有公心者，即為公德； 有仁心者，即為仁德。德無定位，隨一善而名之。嘗聞德乃道之本，苟不至德，至道不凝，是以人欲修道，不可無德。即如天地鬼神，草木春秋，皆有德於人，為人所不可忘者也。何也？人為天地所生，又為天地所養，苟天地昏亂，則寒暑不定，人必多災。鬼神者，歲月日時，各有司責。吉凶禍福，各有職權。推濛別霧，亦德之至也。春秋執四時之柄，草木有利人之功，皆人所不可少者也。然此四者，非人有德不足以感之。蓋人不修德，則天地紛亂、刀兵時見、春秋顛倒、水火不調、神鬼夜號、瘟蝗時降，是皆無德之所致也。

方今天地無主，悲憫之士少，造亂之人多。人居三才之一， 能修其德，上可以正天，下可以定地，中可以悅鬼神而利萬物，是豈在於他求哉？蓋我心無有違背，則天心自順矣！我心無有缺陷，則地膽亦寧矣！君子好德，坦然其心；太上好德，無人無我。人能以貪財愛色之心愛其德，以沽名釣譽之心據於德，其德至矣！德既至，則由一德發揮二三德，而千百德 皆可貫通以入焉。今本社立旨，以德字為主，良以德之一字，語乎其小，語乎其大，雖聖人有所不能盡也。《書》曰“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”[4]《中庸》曰“不偏之謂中，不易之謂庸。”中庸大道，五教之所共宗，聖凡之所同具，願我有志君子，以此為入德之門焉。

正

正字從一從止，即止於一之謂也。《大學》曰“為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。”[5]皆止於一也，即所以為正也。又曰“心有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好惡，則不得其正；有所憂患，則不得其正。” [6]蓋忿懥、恐懼、好惡、憂患，皆失其心之一，而不得其正也。故為君者，正身以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，萬民正而天下無不正矣。孔子言修齊治平之要，必推本於誠意正心，誠意正心云者，不起纖微之私意，不起毫末之曲心，目無邪視，口無邪言，耳無邪聽，足無邪行。且又正其衣冠，正其顏色，如孔子之居鄉，席不正不坐，割不正不食。伯夷之交友，其冠不正，望望然而去之，斯則可謂之正人君子矣。

有云正直之人，難免受小人之欺謗，當此末劫之時，四生六道轉入人曹，固不免為正人之害，然四生六道，皆稟於彎心曲性，若人則本來原質，溫良中正，其處於世，必有一番正氣，非彼四生六道所可比。語云“邪不敵正”即此意也。近數百年來，人禽同居，正直之道，消磨殆盡，然以世界之大，豈真無一正直之人？奈群魔廣佈，正人無可立足，不得不隱以求志，亡以保身，是以正氣消亡，魔風日熾，幾有不可收拾之勢。今欲伸張正氣，必須推己及人，由精正之氣，化為原正之氣；由原正之氣，化為剛正之氣；剛正之氣日伸，則邪魔之氣日縮，而劫運化為烏有矣。

先正云“和氣致祥，乖氣致戾。”[7]人能煉成正氣，則五風十雨，萬魔星散，人心由邪以轉正，世運由衰以轉盛，有何天心之不可挽，人事之不可移哉？抑有進焉者，人苟正己以正人， 正人以正物，則正氣流行，可由吾身之氣，以通天地之氣，由天地之氣，以通太虛之氣，氣氣相融，隨所感而應之，故人即神，神即虛，虛即道，分之則為萬，合之則為一。此其理難明，非有以考證之不可，考證之法為何，即如吾有救治之方，不需一藥，乃係感應也。傳曰：神，聰明正直而壹者也。我能正直，我即神也，以我心而合神意，以神意而合天心，豈不如響斯應乎？但濟世之方，有效有不效，因其人有正與不正之別也。正則神可感而生效，不正則神且惡之，安能手到而病除哉？此則諸生之所宜考究者也。今世傳道之士，頗不乏人，有云彼正者，有云彼邪者，不知道無邪正，亦無是非，惟在人之心正與否而已。[8]諸君子以為然否？

義

朱子云“義者，心之制，事之宜。”韓愈云“行而宜之之謂義。”[9]義方之道，原出於天，故大義可以參天。大義者，捨身不顧，如關羽之以義殺身，至公無私，若周公之大義滅親是也。夫義利之關頭，即為聖狂之路口。孟子云“夫義，路也，惟君子能由是路。”石子云“義者，宜也，為所當為，謂之義。”[10]如為子死孝，為臣死忠之類，皆義之大者，豈獨朋友之交，不能違乎義哉？

《孟子》七篇，皆講仁說義。古有義犬之文，義馬之賦，走獸尚能死義，人豈不可為之！陳雷管鮑交之以義[11]，桃園三友結之以義，炳燭達旦，守之以義。此其人千古不朽，為聖為賢，皆不外一義字工夫也，我輩豈不能言效古人。君子行義，生死不辭，故孟子曰：生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。此大義之所以難能也，然有匹夫匹婦之所能者，人於宗族鄉黨之中，見有貧而不能婚嫁殯葬者，則量力以助之，見有遭遇災難衣食不給者，則解囊以施之。見有含冤負屈而不能伸者，則出力疏解，主張公道以白之。其它修橋修路、施藥施棺及廣行方便，皆義也。

孔子曰：見義不為，無勇也。大哉！聖人之言矣。今世有訂立蘭譜，誓同生死者，彼皆自以為義，乃今日訂譜，明日圖殺。試問諸君，其義安在？雖古有殺身以成義者，彼皆行乎心之所安，非有強迫以行之，設計以陷之也。噫！是殆有傷於義，而即有負於天也。吾願有志君子，見義勇為，以丈夫之氣，充乎其大，入乎其微，浩浩乎其天蕩蕩乎其地，高也、明也、悠也、久也。文天祥曰：三綱是繫命，道義為之根。義之關繫，豈淺鮮哉？

信

信為立國之基，立人之本，故孔子曰“民無信不立。”又曰“人而無信，不知其可。”夫信字從人從言，謂人之出言，必需真實，不可稍有虛偽也。虛偽者，言不顧行，行不顧言，親友不相倚託，鄰裡不相敬恭，虛言詐語，無人聽從。何者？蓋一次失信，則啟人疑，二次失信，則惹人恨。恨則眾叛親離，人皆不與交接，是乃自賤自棄，而不自居於人類也。不亦大可惜哉？

吾嘗考之，天地之道，不外一信。日以信出信入，南北有極，故人皆以為則。月以信生信死，朔望有常，故人皆以為準。列星有信，運行不差。時序有信，代謝不亂。故聖人取之以為政，人能法天地之信以為信，則無愧於三才矣！

易曰：成性存存，道義之門。[12]吾人欲修其道，必於信上著手，蓋信義立而道自在矣！ 昔人有言，大奸似忠，大詐似信，信與詐雖大不同，然苟外裝誠信，內懷奸詐，則他人受其愚、罹其害而不覺，終亦未有不知者。呂氏曰：受欺之害，身害也。欺人之害，心害也。哀莫大於心死，而身死次之。[13]呂氏斯言，蓋謂人而無信，即為心死，其害比身死為尤大也。是以季布一諾千金，[14]侯羸一言為重，[15]皆不敢失信於人，致取欺心之害。此無他，心即天也，有負於心，即有負於天，人欲全性以全天，可不於信字加諸意乎！

忍

聖人造字，於忍字從刃從心，蓋謂人當拂意之時，心如刀割，不得已而忍受其痛也。今人不知忍義，或以為迂，或以為懦，及至橫逆相加，因一朝之忿，小而搆怨於一時，大而貽禍於終身。甚至傾家覆產，累及父母妻子。其為害可勝言哉？孔子云“小不忍，則亂大謀。”佛家六度萬行，忍為第一。老子教人忍難忍之事，三教聖賢，皆以忍為治身應世之法，足證忍之一字，為人所不可忘也。

邵康節曰“君子忍人之所不能忍。”胡文定曰“人能常忍得心安。”石子曰“字心中一個刀， 不忍分明把禍招。”是以張公藝九世同居，唐高宗問其故，公藝書忍字百餘以進。雲谷禪師自稱百忍頭陀，大覺真仙自號忍辱山人，真德秀大書忍字於室中，凡遇拂意之事，即散步徘徊其下。秦郵王遍題忍字於四壁，人以非理相加，舉目見之而即忘。鄧孝廉佩忍字以隨身，明彰其德。陸處士勒忍字以勸世，陰注其功。元自實忍一時之忿，冤仇立解。莫氏子忍群小之侮，險難頓消。長沙太守持忍字以化民，百姓因之而息訟。浦江鄭氏用忍字以傳後，子孫奉之以為箴。由此觀之，千古聖賢，言論行事，前後一轍，可見忍之有益於人，而不可須臾離也。

謹按《涅槃經》：“昔有人讚佛為福德相，或問曰何以見之，曰：打而不嗔，罵而不怒，非大福德相乎？”今人不知忍為福德相，本身恥之為受辱，旁人笑之為懦弱，此嗔心所由起也。要知辱不辱在人，受不受在我。聞諛言而喜者 是受諂也；聞詬言而怒者，是受辱也。心能不受，耳聽何傷，如火燒空， 如風吹地。人當受打受罵時，但起念曰：彼來成就我之福德相而已，榮孰甚焉。如此則忿戾之氣，消於烏有，寬容之度，出於自然，融融渾渾，藹然如在春風和氣中，此等境界，祇向度量寬弘處，便贏得自在快活來。，能領略，則一生受用不窮矣。然上所述，皆吾人處世接物之法，若言乎佛，則更有進焉。何者？昔如來佛被哥利王割截身體，節節支解，當是時，佛無人相，無我相，無眾生相，無壽者相，不生嗔恨之心。夫人以辱施於我，而我能忍之，是猶有人我之見， 榮辱之分也。而佛則無人無我，無榮無辱，有何忍耐之可言，吾輩能修到如此境界，豈非今日之如來乎？

凡人所難能之事，我能不畏艱苦而為之，是亦忍也。能忍則能柔，能忍則能弱，老子曰：弱勝強，柔勝剛。是可知天下之事，皆成於忍，而敗於不能忍也。嗚呼！自世之衰，人皆習於驕橫暴戾之行，而無忍讓謙和之德，任其情，使其氣，非獨鄰裡、宗族、鄉黨之間，每因一言肇釁，即父母兄弟妻子之類，常以小事生離，是豈尚有人心哉？吾揭忍字以警之，俾社會男女，縱不為如來古佛之人我兩忘，亦或如以上前人之勛業彪炳焉。豈不幸甚！[16]

公

公者無人我之分也，人惟無我，則公而不私；人惟有我，則私而不公。故公與私相對，人與我相對。小人為一己之私，知有我而不知有人；聖人以天下為公，知有人而不知有我。故私之一念，起於我見太深。公之一字，即在無人無我，無人無我者，即物我無間之謂也。呂氏云：「無間則仁，有間則暴。無間則與萬物為一體，烏得而不仁。有間則獨私其身，烏得而不暴。」[17]是公私二字，乃仁暴之所分也。

吾嘗思之，私生於愛，而害愛者莫如私，故人莫不愛其身也，既愛其身，則衣食居住之所以衛吾身者，而吾私之，私之不已，而禍患出焉。人莫不愛其子孫也，既愛其子孫，則珠玉金銀之所以遺子孫者，而吾私之，私之不已，而事變生焉。秦始皇築長城以備胡，為子孫帝王萬世之業，其所私於子孫者，非不周且密也，乃天厭其私，一傳至二世而滅。晉桓叔盡殺其兄之子孫，而以國祚傳於己子，其所私於子孫者，非不詳且盡也，乃天道好還，其子孫皆死於讒慝。[18]此皆以私害愛之明證也。

老子曰：「聖人後其身而身先，外其身而身存。」非以其無私耶！惟其無私，故能成其私。夫無私即公也，而何以成其私哉？歷觀古之聖人，大道為公，無有顧其身家之私念，及功成德立，宗廟享之，子孫保之，非所以成其私乎？

今有金錢於此，吾苟認為世界公共流通之物，以之舉辦公益，則此錢可以永遠存在，天下後世，皆謂吾為公德之人。若吾據為私有，將金錢作為個人之私用，或即遺之子孫，則終化為烏有矣。故私曲[19]者終難逃乎天理之公，而公直者反有以成其一己之私也。

《傳》曰“天無私覆，地無私載，日月無私照，霜露無私降。”此言天地之大，不外乎公也。天惟至公，故生萬物而不自生；地惟至公，故養萬物而不自養。然天地雖不自生自養，而萬物生長以後，其元氣仍還於天地，是天地之生萬物養萬物，即所以生自己養自己也。苟使天地不公，徒為自己，不以萬物為一體，則天地亦成為區區之一物，安足為天地哉！

聖人與天地合德，大公無我，以天下為一家，中國為一人，幽明也，物我也，混沌同流而無間者也，幽明無間，故無神與人之分；物我無間，故無人與己之分。無人與己之分，則天下之人人物物，皆吾同胞也，安所往而不公哉？

呂氏曰：「古之得天下者眾矣，其得之也必以公，其失之也必以偏。」[20]故洪範曰：「無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平。」[21]陰陽之和，不長一類，萬物之主，不私一人。伯禽問治魯，周公曰“利而勿利”，蓋言治魯之道，務在利民，而勿自利也。

“荊人有遺弓者，而不肯索，曰：荊人遺弓，荊人得之，又何索焉？孔子聞之曰：去其荊而可矣！老聃聞之曰：其人而可矣！”在孔子之意，以為人得之而已，何必荊人也。老聃之意，以為天下得之而已，何必人也。故老子則尤公之至也。“天地大矣，生而弗子，成而弗有。”“萬物皆被其澤，得其利，而不知所由始。”[22]此天地之公，所以長久而不敝也。

今人不解公義 ，陷溺於富貴功名，沉淪於聲色貨利，陰謀詭計，不顧損人，馳逐紛拏，徒求利己。卒之，天網恢恢，疏而不漏，積資钜萬者，不數年而鬼神發之，去而弗返。連陞顯仕者，不轉瞬而天地忌之，墮為下流，甚有斷子絕孫者，甚有跛足盲目者。私之為害，豈淺鮮哉。

博

博者廣也，大也，廣大慈悲，廣大靈感，皆博之義也。子思云“博厚配地”又云“溥博如天”，此言聖人之道，浩大宏博，如天之覆，如地之載，而不可窺其涯際也。耶穌傳教，以博愛為宗旨，彼其用意，無非欲將仁愛之道，流傳大千世界，俾世界之人，愛己愛人，無有差別，此乃耶穌之志也。夫耶穌救世，以隻身遊歷亞歐各國，所到之處，皆以救苦為本，教人為懷，考其言論，亦不外群賢列聖之常經，三綱五常之大要。故其入教之士 ，本其天之所賦，盡力化人，此耶教之所由大盛也。

今世之人，有一長技，祕而寶之，恐其傳之既廣，於己身大有不利。又見有師授其弟，必留一祕訣，恐其弟子高出於己。又見有創道之士，每每慳吝不傳，叩其故，則曰：天機不可洩漏，天道不可濫傳。不知天道無私，人生賴以養，草木賴以滋，禽獸賴以育，初無彼此之殊。噫！持是說者，皆不明乎博之之義也。

自古聖賢，身處廿字之中，神遊廿字之外，所謂廿字之中者，曰忠、曰孝、曰仁、曰義、曰信、曰忍，皆舉一善以立名也。所謂廿字之外者，統忠孝仁義信忍諸美而一之，且又大而化之，由一己以推之於萬物，由一時以推之於萬世，至廣大而盡精微，極高明而道中庸。邵子曰：超然環中，得其象外。程子曰：放之則彌六合。博莫博於此矣！且夫博之云者，即孟子善推所為之旨也。孟子言治道之要曰：天下之本在國，國之本在家，家之本在身。大學言平治之要，必推本於修身。故身者萬事之始也，人能由本身做起，自家而國， 漸推漸廣；自人而天，愈感愈應。由是物以誠格，天以人化，劫殺不聞，瘟蝗不見，盜賊不起，水旱不災，黑暗世界變為光明世界，豈不善乎！

《孟子》曰“故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。”[23]古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。博之一字，不外於推，能推則能博，是故義貫穹蒼，義之博也；仁周萬物，仁之博也；萬邦協和，和之博也；天下為公，公之博也；老吾老以及人之老，孝之博也；幼吾幼以及人之幼，慈之博也；與天地合其德，德之博也；與日月合其明，明之博也；質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，忠與信之博也。

廿字之中，能推廣一字，斯有一字之效驗。近世物質競爭，專重科學，而謂神道為無憑，不知科學亦由研究中得來，其原理亦不外陰陽五行光聲氣化之妙，神學亦然，科學神學 無有分別，未入其門，不知其所。吾願有志君子，合科學神學而並講之，則天人一氣， 陰陽一理，而無愧於博學大儒矣。

孝

古有《孝經》一書，詳言倫常之道，蓋倫常一日不滅，即天理一日不亡。故倫常者，天地之理之所載，即天地之氣之所行也。倫常有五，以父子為首，故古人以孝為百行之先。今人不知孝道，其病根在於不知父母之恩，非不知父母之恩也，知之而不十分切實，故雖有孝順之心，卻又被貨財妻子所損壞，而又無人提醒，是以一片孝心長為私慾所隱伏而不得伸，此乃世人不孝之病根也。吾略言父母之恩，以為天下告焉。

人試思未有身體之前，果何人所生？既有身體之後，果何人所養？饑餓也何人乳哺？寒凍也何人衣裹？啼號也何人保抱？溲溺也何人盥洗？痳痘病症也何人醫救？飲食言語也何人教督？仔細思之，而父母之恩可知矣！父母一團心血，必完全用於子女之身，而後得以成立，故十月懷胎，三年哺養，為父母者，不知受多少艱難困苦，擔多少駭怕憂愁。偎乾就濕，捨己救兒，水火湯刀，關心掉慮。時乎嘻笑，則心為之喜；時乎啼哭，則忍耐其煩。己未飯而先防兒女之饑，己未眠而先調兒女之宿；饑飽必期得當，冷暖尤恐失宜。一旦遇有疾病，為父母者，不謂子之幼弱難養，反怨己之調理失時。採藥求醫，禱神問蔔，恨不得將身代替。若或出外遠行，父母亦常牽心罣意，蔔問歸期，即果早去遲來，亦必倚門而望。此皆父母生我、育我、撫我、教我、厚我、望我之恩情，人所不可一日忘者也。

至於成立，則又延師教讀，不惜俸金，擇配完婚，多耗經費甚。甚或苦積資財，購罝田宅，以為子孫衣食居住之計。故父母自壯至老，一生一世，經營籌畫，無一非出於愛子之心。噫！父母畢生精血，盡銷磨於子女之身，及子女成立，而父母日漸衰老，倘不及時孝養，父母之恩，將何以報耶？俗云“養子防老，積穀防饑”，父母之千辛萬苦，以教養其子，無非望其子之卓然有成，為老年侍奉之計。乃世人不體其意，不念其恩，反謂父母為造人之機械，其生養、其教誨、其婚嫁，皆事之所當為，無所謂恩，亦無所謂報。不知羊有跪乳之仁，烏有反哺之義，禽獸尚能報本，而人反忘父母之恩，不知孝養之道，豈非禽獸之不若乎！

凡人在初生之時，一刻不離父母，及半年一載，能認人面目之時，在父母懷中則喜，若別人抱之則啼，自三四歲至十四歲，饑則向父母求食，寒則向父母索衣。以前時日，人人皆知親愛父母，及至娶有妻妾，增出房中幾許恩愛，則與父母間隔一層矣。及至生有子女，增出膝前幾許恩愛，又與父母間隔一層矣。幸而遇賢孝之妻子，則猶為家庭之福，若遇不賢之妻，不孝之子，彼則於枕邊論姑舅之短長，此則於膝下談公婆之厚薄，三言二語，蓄怨心頭，反覺父母為不是。日深月久，妻子漸親，父母漸疏；妻子漸厚，父母漸薄。於是心目中，祗知有妻子，不知有父母。妻子之凍餒必調理，父母之凍餒若罔聞。妻子之疾病必醫治，父母之疾病且放棄。衣裳飲食，妻子而後父母。微癡曲過，恕妻子而責父母。

噫！試思十四歲以前，何曾有妻？何曾有子？試思二三歲以內，何事非父？何事非母？俗語云“飲水記前情”，不有父母，安有我身？不有我身，安有妻子？水有源，木有本，仔細思念，則前此之生育我者父母也，撫養我者父母也，教誨我者父母也，婚配我者父母也。父母非馬非牛，而為我勞苦一世；父母非奴非僕，而為我經營一生。父母之於我，有如此大德深恩，而我反謂父母為造人之機械，反謂父母之生養教誨，本其分所當為，是真禽獸之不若矣！

吾觀天下不孝之人，父母或需一物，則生慳吝之心，殊不知我之身體，原為父母所生成，何況身外之物耶？父母吩咐一事，則生推諉之心，殊不知君欲臣死，不得不死，父欲子亡，不得不亡。死亡尚且不避，何況勞苦易為之事耶？吾又觀天下不孝之人，父母責罵一言，笞打一杖，則嗔之恨之，甚至怒目反拳，使父母呼天籲地及遇權貴之人，則甘心受其辱罵而無言。噫！使能以趨承權貴之心，趨承父母，則性氣自然和平，而孝心即於此發動。然又非所云孝也，不過免觸父母之怒而已。夫父母之罵我打我，無非責望成人，並非含有惡意，即或老耄昏聵，非理相加，為子者亦當欣然領受，不敢稍有恨心。蓋以天下無不是的父母，即令父母有所不是，而為其子者，不能以是非之理相繩也。

吾又觀天下不孝之人，對妻妾則和顏悅色，對父母則暴氣粗言；對兒女則痛癢相關，對兄弟則秦越相視。殊不知父母在前，妻妾在後，失妻妾則可再娶妻妾，失父母不能再有父母；又不知兄弟在前，兒女在後，失兒女可以再生兒女，失兄弟不能再有兄弟。石子有言：人能以愛妻妾之心愛父母，則無有不孝人；能以疼兒女之心疼兄弟，則無有不友。能孝能友，而人子之道得矣！是故曾子之事親也，其妻蒸梨不熟，而欲出之。[24]張範之遇賊也，將子代姪，以延其兄弟之後。[25]於此可見父母之與妻妾，兄弟之與兒女， 其輕重有天淵之別也。

且夫孝之一字，自其大者言之，則自立身以至於仁民愛物，其事業固非常人所能；而自其小者言之，則一在養父母之身，一在安父母之心，斯二者，乃人子之所易為也。何謂養父母之身，蓋父母之身，乃吾身之所自出也，吾知愛吾之身，而不知愛父母之身，是舍本而逐末也。但養身可分為四：

(一) 曰飲食

凡奉親者，無不欲力求珍饈，羅列甘旨，在富貴之家，固易於措設，若貧門賤戶，菽水可以承歡。故家常蔬菜，祗要味汁調和，生熟中節，不可任意潦草。若有美食，先奉父母，但能博得父母一日之歡，即為人子一日之孝。至於年老氣衰，脾胃虛弱，所陳食品，必需香美軟熟，易於消化之物，若生冷粘膩，堅實難化者，則不可進之，以生其病，此飲食之不可不調理者也。

 (二) 曰衣服

凡富貴之家，固不難採辦錦繡，若寒素之子，即平常布服，祗需冷煖合宜，換洗周密，亦可以安慰父母。古人有以磚炙熱，布包置於足後者；有以錫造壺，熱水置於被內者。因老年人火氣不足，遂以他物溫之，亦曲禮冬溫之意也。漢黃香年方九歲，夏刖以扇拂其父母之床，冬則以身煖其父母之被，太守劉護表而異之。彼以年小行孝，況年長而不知乎？此衣服之不可不調理者也。

 (三) 曰起居

為人子者，必需時時關注，凡江湖風浪，危橋險岸，雨雪霜霧，清晨黑夜，不可令父母輕往；喪祭鬥訟，憂愁及勞心費力之事，不可令父母去行。若為喜慶安逸快樂之事，則多勸行之。父母之所喜者，如念佛談禪招飲閒遊之類，則亦多勸為之。其行住坐臥，必需顧料扶持，使父母安閒自在，快活度日，即為人子盡心之處。至於美宮室， 則令父母居之，美器物，則令父母用之，凡父母之所好者，則張羅以致之，父母所惡者，則自受而用之，此起居之不得不調理者也。

 (四) 曰疾病

父母年老氣衰，容易受病，病則加意調攝，小心奉侍，左右相隨，不可稍離時刻；飲食藥餌，親自為之，不可委諸奴婢。昔漢文帝母后有病，湯藥必親嘗之，何況士庶之賤耶？父母在病中，有汙床褥，為子者，必勤勤拭換，不可稍有嫌惡之心。試思彼在懷抱時，便溺糞汙，父母何曾嫌惡耶？昔黔婁為親嘗糞，人皆以孝稱之。[26]何況拭換之勞，尤為易易乎？古有因父母之病，衣不解帶，食不甘味者，噫！彼亦人子也，我亦人子也，彼能是而我豈不能是乎？此疾病之不得不調理者也。

上列四端，如調理飲食，所以報乳哺之恩也；調理衣服，所以報繈褓之恩也；調理起居，所以報提攜顧復之恩也；調理疾病，所以報痘痳醫救之恩也。父母種之於前，而獲之於後；子女受之於前，而還之於後，投桃報李。友誼且然，何況父母非朋友之比耶？養身之大略如此。

何謂安父母之心？蓋父母之心，莫不欲其子之為善人，行善事，大而揚名顯親，小而安分樂業；若其子越理犯法，惹禍招災，失業廢時，斬宗絕嗣，固非父母之願，而必有所不安也。孟子云：世俗所謂不孝者五，惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也。博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也。好貨財私妻子，不顧父母之養，三不孝也。徇耳目之欲，以為父母戮，四不孝也。[27]好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。此五者皆非父母之所安也。趙氏云：不孝有三，阿意曲從，陷親不義，一也。家貧親老，不為祿仕，二也。不娶無子，絕先祖祀，三也。三者之中，無後為大。

《中庸》引詩之言曰：「妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽。子曰父母其順矣乎。」由此觀之，妻子不和，則父母之心不安；兄弟不睦，則父母之心亦不安。推而至於立身行己，交朋處世，凡有違於廿字者，皆非父母之所安，而不得謂為孝也。孝豈易言哉？是故父母有爭，則細意疏解；父母有過，則從容勸諫。凡虧體辱親之事，敬畏而不敢為；凡揚名顯親之事，勇行而不敢怠。即如父母既沒，亦當曲體生前之意， 而不敢稍有違背，豈獨葬埋祭祀宗廟墳墓之不可苟且從事哉？蓋一生所作所為，事事可問我心，即事事可合父母之心；事事可合父母之心，即事事可合天地之心。父即天，母即地，人豈有二天地哉？安心之大略又如此。

近有一種論說，謂父慈則子孝，父不慈則子可不孝，且前親後晚，父母之待子不同， 則子之待父母者亦異。噫！此種邪說，陷人不小。夫繼母、養母、庶母皆母也，父母苟有偏愛，為子者尤宜竭誠相敬，使之有所感悟。昔瞽瞍愛象而欲殺舜，舜盡事親之道 ，而瞽瞍底豫。[28] 此明證也。又有閔子騫者，其母早喪，繼母姤之，[29]衣以蘆花， 繼母所生二子皆衣棉絮。父知之，欲出繼母，子騫泣曰：母在一子寒，母去三子單。父從之，母聞悔改。此又明證也！斯二人者，一則父不慈，一則母不慈，而二人竟有以感悟之，宜夫孔子以孝稱之也。譚子有言：「感父之慈，非孝也，喜君之寵，非忠也，感始於不感，喜始於不喜。」[30]喜感在心，忠孝何在？細玩斯言，是知慈不慈在親，孝不孝在我，不可以彼而易此也。程子曰：「父雖不慈，子不可不孝。」斯言得之矣！

嘗聞人云“惟一孝字足以感天地鬼神”，以吾思之，理有固然者，何也？天地即父母也，鬼神即天地之功用，造化之主宰也，以孝相感，兩情相得，安得不如響斯應乎？昔王祥性孝，繼母朱氏有疾，欲食生魚，天寒冰凍，祥解衣，將剖冰求之，冰忽自解 ，雙鯉躍出，持之而歸。母又思黃雀炙，復有雀數十，飛入其幕，復以供母。夫魚鳥何知，而皆自來以遂其孝，非天地佑之，鬼神助之耶！

明時楊黼[31]訪謁無際大士，途遇一僧曰：汝見無際不如見活佛，黼曰：活佛何在？僧曰：汝但歸，見披襟倒屣者即是。遂歸，暮夜叩門，母聞，披襟倒屣出戶，黼乃一見感悟，自是竭力孝養。世之人往往向遠方求佛，殊不知佛即在於堂上。吾謂人能竭誠盡孝，念念不忘，佛即在於心頭也。非獨佛在心頭，即天地鬼神亦皆在於吾心矣。彼以父母為造人機械，不能養其身，安其心，以盡人子之道者，其思之，其熟思之。

仁

仁之為道，博愛是也。大千之中，芸芸者眾生也，而眾生之生生不息者，天德也。天有好生之德，故四時相推，以成化育。如春之生，夏之長，秋之收，冬之藏，雨露之滋培，寒暑之反覆運算，莫非天心之仁也。惟聖人能則之[32]，推愛己之心以愛人，又推愛人之心以愛物，物我無間，其仁如天矣！孟子曰：仁者無不愛也。

萬物之發育，皆本乎仁，故木果之核曰仁，如桃仁、 杏仁之類，生機洋溢，發育無窮，倘果無仁，則生生之理絕矣。嘗考果之一字，乃道家澈始澈終，內聖外王之心法。何也？果之為物，內藏核實，含有化生之機，是其仁也；外極圓融，著有沖和之態，是其智也；及夫時至，由仁而發芽生葉，開花結果，果又生仁，自始至終，生生不息，是其勇也。智仁勇三者 ，天下之達德也，所以行之者一也，故道家取以為法，其言曰：「善者果而已，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而勿強。」[33]是以道家之流，勤修苦煉，造成內聖之工夫，果之仁也；和光同塵，渾然太極之旋轉，果之智也；道成則入世立功，功成則急流引退，果之勇也。三者之中，以仁為主，智以行之，勇以達之，其實非有二物也，不過順夫天道之自然而已矣！

夫天以好生之德生長萬物，及萬物生長過盛，則皆利己之生，而害他物之生，於是天惡其勝而殺之，實則非天殺之，乃自殺也。何以故？萬物受天之氣以生，皆具有好生之德，是即仁也，有仁即能生，故孔子曰“仁者壽”。及至生長過旺，生機發洩於外，而內存之仁失矣，內存之仁失，即天賦之性亡，性亡則死。孔子曰“枉之生也，幸而免”，蓋言人而不仁則無生理也，老子曰“物壯則老，是為不道，不道早已。”蓋言物失其仁則無生氣也。且天之好生，原是生萬物，而不祇生一物，故人有好生之心者，天必佑之；人有好殺之心者，天必惡之。何也？生物殺物，天之大權，聖人體天行道，賞罰大公無私，是即代天生殺，倘若不秉公道，殺人以自肥，害人以自利，則天所欲生者，人反無故而殺之，天安得而不惡之乎？世之人以為天本無聲無臭，不能賞罰人，殊不知天雖不言，卻有無形之賞罰，老子曰“天網恢恢 ，疏而不漏。”蓋天道本乎自然，凡人事上自然之果報，皆天道之作用也。甚矣！不仁之可危也。

夫人之生也，莫不具有仁德，但為氣稟所拘，人慾所蔽，遂隱伏而莫伸，然其本體之仁，有未嘗息者。故見孺子將入於井，則有怵惕惻隱之心，是乃仁之發現也。倘能擴而充之，盡其性以盡人與物之性，則可以贊天地之化育，而與天地參矣！

吾觀物之性善者，莫如麟，不行邪徑，不履生草，螻蟻之屬，不忍踐傷，故古人稱為仁獸。人苟行為不正，性好傷生，則不如麟遠矣，又何可以為人哉？是以孫叔敖有埋蛇之仁德，卒膺宰相之榮[34]；宋公序有救螘之仁慈，卒中狀元之選[35]；後漢楊寶推恩救雀，其子孫四代三公[36]。其他以施仁而得善果者，史書所載不一而足，天之報施仁人，顧如是乎！

方今天下之士，競言利而不言仁，馴致妖氛迭起，浩劫時行，民不聊生，至如此極。本社秉上天好生之仁，特示人以仁字之用，蓋仁為性之所出，義為理之所生，性賅乎理 而義即統於仁也。吾願天下之人，以仁存心，曲體天地好生之德，以仁接物，悉合聖神救世之心，己溺己饑，無分乎種族民物，無善無惡，悉寓以愷悌慈祥，浩浩乎正氣塞乎兩間，戾氣消於宇宙，風同道一，萬眾歸仁，斯堯舜禹湯文武之郅治，不難再見於今日矣！豔乎爍哉！

慈

慈悲為佛家之正性，即吾儒悲憫之深衷，博施濟眾，利物濟人，凡人皆宜抱此心，匹夫皆宜任此責，所謂惻隱之心，人皆有之也。夫慈之一字，為善念之所發端，何也？念者心之動也，事有善惡，念無善惡，是念加於事之善者為善念，是念加於事之惡者為惡念。書曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」聖與狂祗有一念之分，要在未發之先，慎其幾而已。人能去惡念而存善念，去狂念而存聖念，則不於一佛二佛 三四五佛而種善根，實於無量千萬佛種諸善根。擴而充之，即為天地好生之德，而五教聖人救世之宏願，亦無非起於是念而已。

今本社將五教混而為一，定名宗教哲學研究社，甚願在社會員，注重於慈，念聖賢之念，心天地之心，慈善為懷，積功累德，則由一人之慈，引動千萬人之慈，推而至於無量無邊眾生，亦無不慈，將見彌綸六合，貫徹大千，肫肫其仁，無有隔閡，則妖氛無自而生，災劫亦從此而滅矣。

覺

覺者，覺悟之謂也。事至而悟知，曰悟；未至而先知，曰覺。故悟難，而覺則尤難也。中庸曰：「至誠之道，可以前知[37]。國家將興，必有禎祥[38]，國家將亡，必有妖孽，見乎蓍龜[39]，動乎四體[40]。禍福將至，善，必先知之，不善，必先知之。[41]」曰前知，曰先知，皆覺之功也，然非至誠則不能焉。又曰：「誠則明[42]，明則動[43]，動則變[44]，變則化。[45]」夫至於明動變化，則覺之功用大矣！

莊子以人之生死等於夢覺，嘗曰：「夢飲酒者，旦而哭泣，夢哭泣者 ，旦而田獵，方其夢也，不自知其夢也……覺而後知其夢也，且有大覺，而後知其大夢也。」又曰：「予惡乎知悅生之非惑耶？又惡乎知惡死之非遠行而不知歸者耶？」[46]細玩斯言，則知人之夢而不覺者，因有生死之見存也，有生死之見，斯有人我眾生壽者之相[47]，有人我眾生壽者之相，斯有貪嗔癡愛四字之迷，愈迷則愈夢，愈夢則愈不覺，愈不覺則愈陷於迥輪之苦海，而不得脫，不亦重可哀哉！

間嘗考究生死之理，乃知人本無所謂生，亦無所謂死。何也？生死者，乃陰陽二氣之聚散耳。氣聚則生，氣散則死，而我之神，即隨其聚散以為去來焉。當其神之來也，則氣聚而託於形，形即由是而長，故謂之生；及其去也，則氣散而離於形，形即由是而壞，故謂之死。是神者我也，形者我所居之舍也，我有來去，故舍有成壞。然則生者非生也，以神之來而形成耳；死者非死也，以神之去而形壞耳，而彼去來，權不在我，又實在於陰陽之氣之聚與散。則是我身者，天地之一物也，我安得私而有之哉？

昔有人告舜曰：「汝身非汝有，是天地之委形也[48]；性命非汝有，是天地之委順也[49]；子孫非汝有，是天地之委蛻也[50]。」信如此言，則我之身體性命與子孫，皆非我有，何況身外之禾稼土木，禽獸魚鱉，金玉珍寶，穀帛財貨，皆天之所生，地之所養，不得認為我有耶！列子曰：「天地萬物，不相離也，認而有之，則惑矣！」噫！此皆覺之之言也。」

《道德經》曰：「善攝生者，兕無所投其角，虎無所措其爪。」[51]夫何故？以其無死地[52]，所謂無死地者，無可死之地也。人自幼至壯至老，有生必有死，即果年高百歲，亦不免同歸於盡，惟聖人勘透此理，不於肉身求生，而於性身求生，不憂肉身之死，而憂性身之死。老子曰“吾身既無，吾有何患。”孔子曰“殺身成仁”，嶽飛、關羽殉國而死，耶穌捨身救世，佛受哥利王節節支解，此皆數聖人攝生之模範。肉身雖死，真性常存，蓋肉身有形有質，有受死之地，所以有生有死；性身無體無方，無可死之地，故能不生不滅。人能空此數十年必壞之肉身，而攝此千萬年不死之性身，則為大覺仙人矣。

且夫人之逐逐營營，奔走醉夢之場，而不自覺者，非性不明，乃物欲蔽之耳。故木本靜也，而所以動之者，風搖之也；水本清也，而所以濁之者，土渾之也。人本有覺也，而所以無覺者，慾炫之也。身之有慾，如樹之有蠋[53]，樹抱蠋則還自鑿，身抱慾則還自害，故蠋盛則木折，慾熾則身亡。欲救吾身，先去情慾欲，去情慾 先斂五關，五關者，情慾之門，嗜好之府也，人能閉關絕慾，則內觀無我，外觀無物，而性明矣。性既明，則千百年以後之事，如在目前，千百里以外之事，如觀掌上。以此言覺，則無所覺，而無所不覺矣。

雖然，覺亦豈易言哉？古往今來，凡造十惡業者，六塵遍染，三業縈纏，要皆陷於不自覺耳。是以陰罪陽過，日累月深，背道違真，順邪棄正，生遭顯戮，歿受冥誅，身落三塗，欲求解脫而不得，良可歎也！

本社特提覺字以喚醒之，務望世界男女，及早回頭，勿入沉迷之境，快登道岸，同期覺悟之生。然非欲人超棄塵凡，高言虛妙也。不過於處世接物之時，遵守廿字，改過遷善，養性修真，悟迷途其未遠，覺今是而昨非，則是一覺也，有天堂地獄之別矣！吾故以斯道覺斯民也。

節

人之有節，猶竹之有節也，竹有節故能勁立；人有節，故能堅剛。古來忠臣、義士、孝子、烈婦，皆本節字而成。良以節乃天地正氣之所鍾，故雖臨白刃、蹈湯火，而有不折不撓之慨也。文天祥曰“時窮節乃見”，蓋窮者眾人之所不幸，而君子之所大幸也，何也？不遇疾風無以知勁草，不逢亂世無以識忠臣，故君子以處危亂而節愈顯。

雖然節固君子之所願，亦非君子之所願也。舉世皆狂瀾矣！煉石補天，將出誰手？故曰君子之所願也。然與為由之勇[54]，賜之辯[55]，不若為回之太和安逸[56]。而勇辯無所施之為愈也，故曰：節者非君子之所願也，君子之不得已也。人於不得已之際，而死生不改其守，非天植之性，其孰能之？“故丹可磨而不可奪其色[57]，蘭可燔而不可滅其香，玉可碎而不可汙其白，金可消而不可改其剛，各抱天然之性，非可強變者也。”[58]士君子之抱德不移，亦猶是耳。

“昔者趙文子[59]其中若不勝衣[60]，其言若不出口[61]，及宋之盟，談笑當甲兵之變，神閒氣定而不辭；晏子長不滿六尺，及崔慶之盟，鉤以曲戟而不避。”[62]是知天下之至剛，成於天下之至柔，其柔者，時之未至，義之未形，有似乎懦，及夫時至義起，九死不能屈，千金不能移，要在平日有所養，而後臨大節而不奪也。

近世三綱淪[63]，九法斁[64]，男女之失節者多矣﹗舉世茫茫，前途渺渺，問有為臣死忠者乎？無有也。問有為子死孝者乎？無有也。問有為婦死節、為友死義者乎？無有也。傷風敗俗之事，時有所聞，越禮犯法之端，舉目皆是。故本社特標節字以曉之，曉之云者，欲社會男女同胞砥礪名節，而欲砥礪名節，則必先謹小節，所謂謹小節者，即一言一行毫不苟且之謂也。古之烈女從，不二夫，古之忠臣，事不二主，皆節之一字，有以堅其操，而固其守也。雁不易配，鵠忍寡棲，禽鳥尚不失節，豈以人而不知守節，全節， 以終其節乎？孔子曰“歲寒，然後知松柏之後凋也”願與世人共勉之。

儉

儉乃奢之反，奢者好動，儉者好靜；奢者好難，儉者好易；奢者好煩，儉者好簡；奢者好逸樂，儉者好恬淡。此必然之理也，世之尚奢者，半皆託言於禮，故譚子曰“禮貴於盛，儉貴於不盛；禮貴於備，儉貴於不備；禮貴於簪紱[65]，儉貴於布素；禮貴於炳煥[66]，儉貴於寂寞；富而富之愈不樂 貴而貴之愈不美。金玉者富之常，官爵者貴之常，渴飲則甘，餓食則香，夫惟儉可以知非。”[67]觀於此言，則知儉乃德之基。奢乃惡之漸，睹食象者 以食牛為不足，睹戴冕者 以戴冠為不足，不足有所自，蓋失於不簡，不簡有所自，蓋始於多慾，惟清心寡慾之士，能抱中守一以全於儉。先儒有云：“儉於聽可以養虛，儉於視可以養神，儉於言可以養氣，儉於動可以養精，儉於私可以護富，儉於公可以保貴，儉於門闥可以無盜賊，儉於環衛可以無叛亂，儉於職官可以無奸佞，儉於嬪嬙可以保壽命，儉於心思可以出生死，是知儉可為萬化之柄也。”[68]

吾聞“王者皆知御一可以治天下，而不知孰為一之。夫萬道皆有一，仁亦有一，義亦有一，禮亦有一，智亦有一，信亦有一，一能貫五，五能宗一，能得一者。天下可以治，其道蓋簡，而出自簡之，其言非玄，而人自玄之。是故言守一之道，莫過乎儉。儉之所律，則仁不蕩、義不浪、禮不奢、智不變、信不惑，心有所主，而用有所本，取有所限，而民有所賴。”“故君儉則臣知足，臣儉則士知足，士儉則民知足，民儉則天下知足，天下知足所以無貪財、無競名、無欺罔、無驕佞，渾渾噩噩，還我太古之風，行我三皇之化。”[69]而天下治矣！

古之君子“有保一器而畢生無璺者，有掛一裘而終身不敝者。”[70]非過慳也，所以惜福，惜名，兼惜德耳。“世有慳號者，人以為大辱，殊不知此乃純儉之道也，於己無所與，於人無所取，我耕我食，我蠶我衣，人不怨之，神不罪之。”[71]夫奚有不可者？“故一人知儉，一家富；王者知儉，天下富。”[72]儉之為義大矣哉！

今世之士，一踞要津，則剝取民膏民脂以自富，甚或攻城奪地，擄掠金玉珍寶，以供其妻妾、輿馬、衣服、宮室之奉。且或散之於麻雀撲克，而不加惜焉。噫！若而人者，不亦自喪其德，自減其福乎？

吾又聞諸譚子“儉於臺榭則民有餘力，儉於寶貨則民有餘財，儉於戰伐則民有餘時，不與之猶與之，不取之猶取之。海伯亡魚，不出於海；國君亡馬，不出於國。”治政者能體斯義，則下無民窮財盡之虞，上無喪德減福之失；治身者能體斯義，則外有廉取仁施之德，內有省心節慾之功。不亦盡美而盡善乎？故曰“惟儉者可以親百姓，可以司粟帛，可以掌符璽，可以即清靜之道。”[73]

真

回教以清真為主，清者對濁而言也，真者對假而言也。凡天下有形之物，皆濁也，天下污濁之物，皆假也。人能去濁留清，去假存真，而修真之道得矣。夫所謂修真者，果何在也？人生天地間，莫不存有我見，究竟我之為我，有真我，有假我，假我者即此血肉之軀。因我當初一念之差，不能自主，遂墮於四大假合，紅塵醉夢之中，是以寄跡於此，留形於此，此乃幻化之身，最久不過百年，終歸朽壞，得之不榮，失之不辱者也。身既如此，何況天地間富貴榮華，夫妻子女，乃一切身外之物，尤屬風雲偶合，春夢一場，得之不足喜，失之不足悲者耶。

噫 ！世之逐逐營營，具有有無生滅等相[74]，因緣而起見，隨境而生心者，皆認賊為子，不知假我之為假合也。真我者即我本來面目，千萬年而不變，自混沌以來，賢不加多， 愚不加少者也。人能閉門自修，用功煆煉，久而久之，後天氣質之性，煆化殆盡，先天靈陽之氣，日益充盈，陽氣充盈，真人乃現，可有可無，可大可小，可以超生死，可以出輪迴。天地有壞期，而我獨無壞期，人物有生死，而我獨無生死。蓋以此本陽神，至虛至無故也。

然虛之極，即實之極；無之極，即有之極。故我能生天地萬物，天地萬物不能生我，是之謂真我，是之謂真樂。彼世之任情放棄，不知保我靈陽，養我性天者，皆認恩為仇，而不知真我之有真樂也。惟達人知之，掃除一切窮通、得喪、是非、利害、吉凶、 禍福、生死、榮辱諸相。養我真精、真氣、真神，悠悠乎與太虛同體，浩浩乎與造化同遊。而不知真我之為真我也，又遑問假我之為假我乎？

若夫庸夫俗子，明明真我 ，認之為假；明明假我，認之為真。惟其認假為真，則凡聲色、貨利、富貴、功名，如浮雲之過太空，而不足介懷者。每每認為我有，殊不知我身非我有也，況身外物乎？惟其認真為假，則凡身心性命，精神氣血，如至寶之佩吾躬[75]，而不可稍離者，每每自甘暴棄，殊不知此乃一元真宰，非外物所可比倫也。是以一真既離，百假俱聚，往來酬酢，各存虛偽之心，遠近親疏，咸懷詐騙之術，自欺欺人，自誤誤國，此人心之所以日壞，世道之所以日乖也。

吾願有志君子，真以處世，而無狡飾之心；真以幹事，而無懈怠之意；真以修道，而不為氣稟所拘，人欲所蔽夫。於是則一真百真，而可還其天地生我、聖賢教我 、父母養我之虛靈不昧之性真矣！豈不善乎。

禮

禮者，聖人承天命而制之者也，天未嘗以禮與聖人，天特以禮寄聖人，俾制之以定千秋之名分，立萬世之防閑耳。孔子曰“天下有道，禮樂征伐，自天子出。”子思曰“非天子不議禮”，又曰“雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。”故禮非聖人不敢作，又非在位之聖人不敢作。自生民以來，五帝三王不相襲禮，然周因於殷，殷因於夏，文質之損益，雖有不同，而必以綱常為之體則一也，此三代之禮之所以相因也。夫子答子張之問曰“其或繼周者，雖百世可知。”[76]孔子周人也，何以知百世之同於周禮耶？馬氏謂“三綱五常為禮之大體，蓋世雖有變，三綱五常不能變；三綱五常不能變，即禮之大體不能變。”此孔子所由百世可知也。

朱子解釋“禮”字謂為“天理之節文[77]，人事之儀則。[78]”所謂節文者何也﹖譬如為人子者應盡其孝，此天理也；冬溫而夏清，昏定而晨省[79]，此節文也。孔子告樊遲曰“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”此皆孝之節文也。夫禮無一定，施之於父母，則生事葬祭，有敬謹之禮；施之於兄弟，則徐行後長，有和讓之禮；施之於朋友，則周旋進退，有交接之禮。其他處鄉黨入宗廟，內而家庭，外而邦國，與夫一言一語，一步一趨，靡不有當然之理。故禮者所以定尊卑、明貴賤、序少長、別男女、辨等列、習威儀也。

聖人制禮，使天下之人，無以卑踰尊、賤妨貴、少淩長、男女有別、等第有差，故《周禮》、《儀禮》、《曲禮》諸書，所列子臣弟友之倫，升降拜跪之節，無不言之甚詳，責之甚備。誠知天下後世之治，不治於治，而治於循禮[80]；天下後世之亂，不亂於亂，而亂於犯禮。故不得已而制之，威儀三百[81]，曲禮三千，[82]以防其微，而杜其漸焉。呂東萊曰“慾之寇人，甚於兵革；禮之衛人，甚於城郭。[83]”殆深見乎世之踰閒越軌，犯上作亂者，莫非起於慾之一念，而欲去其慾，則莫先乎禮。故王者制禮，所以齊民也；君子守禮，所以保身也。管子曰“禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。

是故，國君夫人父母沒，使大夫寧於兄弟，禮也[84]；魯桓公犯此禮，及文薑如齊，卒死彭生之手。姑姊妹已嫁而返，兄弟弗與同席，亦禮也；齊襄公犯此禮，以通於文薑，卒召豕人之變。[85]其餘父子、兄弟、夫婦、朋友之間，因越禮而滅身亡國，斬宗絕嗣者，史傳所載，指不勝屈。噫！人皆視禮為無益之煩文，謂其不必拘泥，而孰知禍之至如此哉？

嘗考禮於天時，屬夏令，於地紀屬南方，於人身屬心，於五行屬火。故禮者嚴如斧鉞，肅若秋霜，為人所懍然不可犯者也。倘或犯之，則男女自由，而不以禮為嫁娶；父子平等，而不以禮判尊卑。昔人所謂衣冠禽獸者，是耶？非耶？《書》曰“天秩有禮”[86]，禮之本原出於天，故禮雖聖人制之，而不啻天定之也。人但知天不可犯，而不知禮不可犯，豈真知天者乎？

今本社即以天禮為重，天禮之儀文，至廣至大，姑就其狹而小者言之：吾人在家，父母坐，則侍立於旁，父母問，則敬立以對。與兄長行，則隨乎其後，兄長有事，則身服其勞。嫂叔不通問，男女不授受，姑姊妹之前，毋敢褻體，子女侄之輩，毋或戲言，待賓客則敬貌和容，待僮僕則嚴氣正性。至於處世接物，常存誠敬之心，即果獨坐閒居，不失謹嚴之意，皆所謂禮也。豈獨冠婚喪祭之不可忽哉？孔子曰“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”願我天下男女同胞毋忽視之！

和

本社所尊廿字，以和字居末，意深遠，蓋嘗反覆推論。和之下連有各字者，曰和順、曰和平、曰和合、曰和樂。蓋和則順，不和則不順，而相逆；和則平，不和則不平，而相陂；和則合，不和則不合，而相離；和則樂，不和則不樂，而相怨。此事有必至者也。和之上連有各字者，曰父子和、兄弟和、夫婦和、朋友和、宗族和、鄉黨和、妯娌和。蓋和則為父子、為兄弟、為夫婦、為朋友、為宗族、為鄉黨、為妯娌。不和，則不可謂父子、兄弟、夫婦、朋友、宗族、鄉黨與妯娌也，此又理之必然者也。

細玩和字，從禾從口蓋禾，至午時開口，此時乃天地中正之氣，不偏不撓，故曰致中和，天地位焉，萬物育焉。人苟以中正之氣，位天地而育萬物，則大人之能事盡矣！嘗觀和順之家，其祥瑞有可見於物類者。昔陳褒南唐江州人也，十世同居，宗族七百口，設廣席，長幼以次坐而共食之，其家畜犬百餘 共一牢食，一犬不至，諸犬為之不食，犬知愛其類，非和順之所感乎？

今世之士，以同流合污為和，噫！亦惑矣。孔子有言，君子和而不同，小人同而不和，蓋和與同跡相似，而義相反，不可不辨也。今有人焉，彼謂善，我從而善之；彼謂惡，我從而惡之。隨聲附和，不察可否焉，是同也，而不可謂之和。又有人焉，彼謂善，我於善之中察其惡；彼謂惡，我於惡之中察其善。揆情酌理，得夫好惡之正，而不流於偏焉，是和也，而不可謂之同。

今本社創立伊始，求真實前輩 指示過失，即和之意也。何者？目能察秋毫，而不能自觀其睫；力能舉九鼎，而不能自舉其身。人皆明於觀人，而不能自知其過，誠得益友以匡救之，輔助之，使我無太過亦無不及，非中和之道乎？今夫庖人治庖，過於鹹則益之水，過於淡則益之鹽 ，必鹽水配合得其和焉，而後謂之和。

羹詩曰 “亦有和羹，既戒既平”是也，樂人治樂，其聲高者抑而下之，其聲低者揚而上之，必高下相合，得其和焉，而後謂之和聲。詩曰：“樂於和聲，和聲克諧”是也。食也者，悅吾口者也，過三寸則不知也，而必求其味之和焉。樂也者，悅吾耳者也，過一夕則不知也，而必求其音之和焉。況心為吾身之主，氣為吾身之用，安得不求其和耶？

孟子曰“持其志，毋暴其氣”此和之之道也。雖然和亦未易言也，良工塗漆，漆緩則難晞，漆急則不固，均其緩急，使之調和，則美焉。冶人鑄劍，太剛則折，太柔則卷，欲無折則加之鉛，欲無卷則加之金。何者？金性剛，而鉛性柔，均其剛柔，使之調和，則善焉。人之心性有似於此，徐偃王性軟而國滅[87]，齊簡公性懦而國亡[88]，過於柔者也；陽處父性強而被害[89]，鄭子陽性猛而殺身[90]，過於剛者也。皆不和之所致也。

陰陽和而後雨澤降，時序和而後萬物生，苟有偏勝，則為水火未濟，而變亂生焉。今天下君子道消，小人道長，乃陰盛陽衰，天人紊亂之際，固無所謂和也。人與人不和而爭訟起，國與國不和而戰鬥開，怨氣薰蒸，演成浩劫，此所深為浩歎者也。今欲挽回浩劫，不得不提倡廿字，以調和天地之氣化焉，誠使天下同胞，和汝性情，和汝氣質而身修，和汝兄弟、和汝妻子而家齊，和汝政治、和汝人民而國治，和汝鬼神、和汝物類，而二氣調，三才正，和風甘雨，萬象同春，有何天心之不可回？劫運之不可挽哉？願我邦人均子其共勉之，天下幸甚！